Ищите

Введение в даосскую внутреннюю алхимию

1. Син и Мин

Один из вариантов изображения схемы великого предела (тайцзиту)
С точки зрения даосской внутренней алхимии (нэйдань), человек находится в максимально гармоничном и целостном состоянии во время пребывания в утробе матери. Это состояние имеет много наименований в даосских трактатах, наиболее известное из них — уцзи (беспредельное). В процессе развития плода, внутри этого целостного состояния возникает разделение на две противоположные сущности, каковыми являются дух человека (син, природа) и его жизненная энергия (мин, судьба); такое состояние называется тайцзи (великий предел). В момент появления на свет процесс разделения завершается, и с этого момента син и мин больше никогда не объединяются. Такое разделённое состояние влияет на человеческую жизнь самым неблагоприятным образом. Человек вечно не может прийти к согласию с самим собой и будто бы всю жизнь находится в эпицентре раздирающих его противоположных стремлений. Вспомните знаменитые строчки Гёте:

Ах, две души живут в больной груди моей, Друг другу чуждые, — и жаждут разделенья!

— они именно об этом. Син отвечает за духовные качества человека, его высшие стремления, тягу к совершенствованию. Мин — это жизненное начало, тесно связанное со здоровьем, продолжительностью жизни и функцией размножения. При этом мин обладает активной природой и соответствует мужскому началу ян, син, напротив, характеризуется пассивностью и соответствует женскому началу инь. От рождения син и мин различных людей развиты неодинаково. Для человека с сильной сферой мин характерны крепкое здоровье, повышенная сексуальная активность, лидерские качества и успешность в социуме. Люди со слабой сферой мин болезненны, пассивны и подвержены влиянию со стороны окружающих. Если у человека сильно развита сфера син, он склонен к духовным поискам и самосовершенствованию. Люди со слабой сферой син плохо контролируют себя и ставят материальные и физиологические потребности во главу угла. Наконец, от мин напрямую зависит продолжительность человеческой жизни. Получив определённое количество мин при рождении, человек копит его вплоть до полового созревания (обычно называется возраст в 16 лет для мужчин и 14 для женщин) и дальше может только тратить, с большей или меньшей интенсивностью. Как только мин заканчивается, человек умирает.

2. Цзин, ци, шэнь

Помимо пары синмин, алхимические тексты часто оперируют близкой по смыслу троицей: цзинцишэнь. Эти группы понятий тесно связаны друг с другом и отчасти взаимозаменяемы, между ними есть прямое соответствие. Цзин (семя) и ци (энергия) относятся к сфере мин, шэнь (дух) относится к сфере син. Как уже упоминалось выше, с точки зрения даосской алхимии, человек копит жизненную силу вплоть до момента полового созревания. В это время у него ещё не существует цзин, а есть только ци и шэнь; на этой стадии пары ци и мин, и шэнь и син — полные синонимы. В 16 лет у мужчин и 14 у женщин Мин разделяется на 2 компоненты: из ци выделяется цзин и возникает процесс, который в алхимии именуется утечкой; с этого момента под мин подразумевается уже совокупность ци и цзин. Именно с моментом появления цзин человек начинает растрачивать свою жизненную энергию, что в итоге приводит его к смерти, но одновременно с этим и приобретает способность к размножению. И хотя человек растрачивает цзин на протяжении всей своей дальнейшей жизнедеятельности, именно половая функция является основным каналом утечки. Этот процесс описан в 42 чжане Даодэцзина:

Дао рождает одно, одно рождает два, два рождает три, три рождает 10000 (тьму) существ

3. Предшествующее и последующее небо

Порядок расположения триграмм по Фуси (прежденебесный)
Ещё один важный компонент даосской алхимии это разделение на предшествующее и последующее небо. К прежденебесному относится то что мы получаем при зачатии от родителей, а именно син и мин (они же изначальный дух и изначальная ци). Посленебесное образуется в момент появления ребёнка на свет: это ци дыхания и познающий дух (шишэнь). В момент полового созревания образующийся цзин также разделяется на изначальный и последующий.
Порядок расположения триграмм по Вэнь Вану (посленебесный)
Всё что было сказано ранее о цзин, ци и шэнь относится преимущественно к предшествующему небу, поэтому здесь остановимся на том, в чём состоит отличие их посленебесных ипостасей. Познающий дух (в противовес изначальному, или собственно духу) это наше повседневное сознание, активное большую часть нашей жизни. В отличие от изначального духа, для которого характерно мгновенное интуитивное познание, познающий дух вечно генерирует хаотичные мысли и склонен к построению бесконечных цепочек рассуждения. Отличие ци последующего неба от ци изначальной двояко. С одной стороны, в отличие от изначальной ци, ци последующего неба можно не только тратить, но и восполнять в повседневной жизни: с помощью пищи, сна, определённых упражнений. С другой, она носит вспомогательный характер и лишь косвенно влияет на продолжительность жизни человека. Продлить свою жизнь существенно с помощью ци последующего неба невозможно. Наконец, цзин. Как изначальный, так и посленебесный цзин имеет отношение к функции размножения. Однако если изначальный цзин нематериален, то цзин последующего неба – это семенная жидкость. То и другое расходуется во время полового акта; впрочем изначальный цзин в отличие от последующего расходуется при любой человеческой деятельности.

4. Последовательность совершенствования

С точки зрения даосской алхимии, основная цель духовного развития — это соединение ранее разделённых син и мин. Только такой результат и считается в алхимии по-настоящему значимым, в противовес многочисленным духовным системам, построенным только вокруг практик син. Причина этого в том, что син без мин не обладает стабильностью, и хотя достичь «чудесных» эффектов, связанных с практикой син, можно относительно легко, все они эфемерны и не ведут к по-настоящему кардинальной трансформации. Сложность однако состоит в том, что вследствие механизма утечки мин взрослого человека во-первых и сам разделён на две компоненты (цзин и ци) и во-вторых неполон. Такой разделённый и частично уже растраченный мин непригоден к объединению с син.
Поэтому первый этап алхимии состоит в восполнении растраченного изначального цзин. Этап этот носит название «возведение основы», он долог и сложен, и фактически именно он коренным образом отличает алхимию от большей части систем духовного развития, основанных только на совершенствовании син. Патриарх Люй Дунбинь сказал об этом так:

Совершенствовать син, не совершенствуя мин — это есть первая болезнь совершенствования.

Человек, завершивший этап восполнения, уже избавлен от большинства болезней, а его физиологические возможности соответствуют возрасту расцвета сил.
Тем не менее, процесс утечки всё ещё существует, и если в этот момент перестать практиковать, то накопленный цзин снова растратится. Поэтому на следующем этапе его нужно снова превратить в ци. Этот этап носит название «переплавление цзин в ци». По его завершении человек получает первый относительно стабильный результат. Как только процесс утечки прекращён, и весь цзин переплавлен в ци, становится возможным достижение следующего значимого этапа — долгожданного объединения син и мин. Этот этап называется «переплавление ци в шэнь», результатом его завершения является образование янского духа (яншэнь), в противовес иньскому духу (обычному юаншэнь человека, не объединённому с ци), или бессмертного зародыша. Это достижение уже намного более стабильно по отношению как к предыдущим этапам, так и к любым возможным достижениям практики син.
Превращения янского духа, иллюстрация из трактата Лю Хуаяна Хуэйминцзин
Образованный таким образом янский дух может на непродолжительный период покидать тело, но ещё не может полноценно существовать без него. Поэтому следующий этап состоит в том, чтобы развить этот дух, сделать его более сильным и способным к независимому существованию вне тела. Этот этап именуется «переплавление шэнь в пустоту». В процессе совершенствования янский дух сначала приобретает способность надолго покидать тело и перемещаться в любую точку вселенной, а затем — делиться, производя множество двойников. После завершения этого этапа дух яншэнь становится бессмертным и независимым от тела. Даже если тело умрёт вследствие насильственных причин, такой дух будет продолжать самостоятельное существование и никогда уже не переродится.
Тем не менее, у такого духа всё ещё остаётся тело. Поэтому последняя стадия совершенствования, которая и считается в алхимии максимально возможной в нашем мире степенью духовной реализации, состоит в том, что янский дух в течение длительного времени занимается преобразованием физического тела. Для последнего этапа обычно указывается длительность в 9-10 лет, именуется он «переплавление пустоты и соединение с Дао». Его сложность состоит в том, что на протяжении всего этого времени необходимо обеспечивать неподвижность тела, что достигается либо уединением в пещере, либо при помощи сподвижников и учеников. По завершении последнего этапа физическое тело человека исчезает, сливаясь воедино с духом яншэнь.